Mahasamadhi

Mahasamadhi

La ciencia del mahasamadhi

Los yoguis iluminados toman su Mahasamadhi durante su práctica final de samadhi: y expiran durante esta práctica final de sadhana. Por lo tanto, el Mahasamadhi ocurre sólo una vez en la vida, cuando el yogui finalmente se deshace de su marco mortal y su karma se extingue al morir[3].

Un yogui iluminado o realizado es aquel que ha alcanzado el estado no dual de Nirvikalpa Samadhi, donde la dualidad de sujeto y objeto se resuelve y el yogui se establece permanentemente en la unidad de la plena iluminación.

Diferencia entre samadhi y mahasamadhi

Si la Iluminación de Buda fue la experiencia técnicamente llamada samadhi, o algún otro fenómeno, puede depender de la adscripción filosófica del creyente. En el Dhyana Mudra, el Buda se sienta con las piernas cruzadas, con las palmas de las manos levantadas y colocadas una sobre otra en su regazo. Esta posición es universalmente conocida en todo el mundo budista, por lo que esta estatua es una de las piezas más típicas de la escultura budista. No debe confundirse con el «Mudra de tocar la tierra», muy similar, que representa la sencilla acción que realizó Buda para rechazar las ilusiones proyectadas por Mara, que estaba desesperado por evitar que Buda se diera cuenta de que sus proyecciones, las de Mara, y con ellas el mundo entero, son una ilusión.

La estatua está fechada entre los siglos IV y VI y se considera una de las mejores estatuas de Buda de Sri Lanka[3]. Una réplica, tallada en teca blanca, fue regalada al primer ministro indio Modi en su visita de Estado a Sri Lanka[4].

Se dice que Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro de la India, contempló el uso de una foto de esta estatua mientras estaba en la prisión de Dehradun. Después de convertirse en Primer Ministro de la India, visitó Anuradhapura para ver la estatua real[5].

2:08mahasamadhi cuando pasamos 2 minspaul pavan keetleyyoutube – 24 feb 2018

Luminosa, monjes, es la mente. Y está liberada de las impurezas entrantes. El discípulo bien instruido de los nobles discierne eso tal y como está realmente presente, por eso os digo que -para el discípulo bien instruido de los nobles- hay desarrollo de la mente[9].

Así también, bhikkhus, existen estas cinco corrupciones de la mente (cittassa), corrompidas por las cuales la mente no es ni maleable ni manejable ni radiante (pabhassaraṃ), sino que es frágil y no se concentra correctamente para la destrucción de las manchas. ¿Qué cinco? El deseo sensual… la mala voluntad… la pereza y el letargo… la inquietud y el remordimiento… la duda es una corrupción de la mente, corrompida por la cual la mente no es ni maleable ni manejable ni radiante, sino frágil y no concentrada correctamente para la destrucción de las manchas. (SN V 92 y A III 16, cf. AN I 257 y MN III 243)[10].

El comentario Theravadin Anguttara Nikaya Atthakatha identifica la mente luminosa como el bhavanga, el «terreno del devenir» o «continuo dinámico latente», que es el nivel más fundamental del funcionamiento mental en el esquema Abhidhámico Theravada. [El Kathavatthu también explica el pasaje del sutra de la mente luminosa como el bhavanga, que es la mente en su estado natural (pakaticitta) y que se describe como luminosa[12] Esta interpretación también es utilizada por Buddhaghosa, en su comentario sobre el Dhammasangani. Buddhaghosa también menciona que la mente se hace luminosa por el cuarto jhana en su Visuddhimagga[13].

2:15mahasamadhi de swami ramasrcindiayoutube – 19 oct 2016

El samadhi también se utiliza en el sijismo para los mausoleos de personajes eminentes, tanto religiosos como políticos. Algunos ejemplos son el Samadhi de Ranjit Singh en Lahore, y el del Maharajá Sher Singh cerca de Lahore. Los equivalentes hindúes suelen llamarse chatri, aunque los destinados a las figuras del Imperio Maratha también suelen utilizar «samadhi». Las formas de las estructuras llamadas «samadhi» varían mucho. La palabra se utiliza a veces para una estela conmemorativa, también llamada paliya, un tipo de piedra de héroe que fue común en algunas partes de Gujarat y Sindh. Se puede utilizar para designar pequeños edificios conmemorativos, como los chatri abiertos, que suelen colocarse alrededor de un templo.

La tradición de la India es la cremación para la mayoría de los hindúes en el momento de la muerte, mientras que el samadhi suele reservarse para las almas muy avanzadas, como los yoguis y los santos,[4] que ya han sido «purificados por el fuego del yoga»[5] o que se cree que estaban en estado de samadhi en el momento de la muerte. El samadhi suele implicar la inhumación en lugar de la cremación[4].

Uno de los lugares de peregrinación más populares de la India es la ciudad de Alandi, en el estado de Maharashtra, donde el santo varkari del siglo XIII Dnyaneshwar realizó el sanjivan samadhi o se enterró en estado de samadhi. Sus devotos creen que sigue vivo[6][7].