Sistema de castas en el hinduismo

Sistema de castas en el hinduismo

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La discriminación por casta en Estados Unidos es una forma de discriminación basada en la jerarquía social que viene determinada por el nacimiento de una persona[1]. Aunque el uso del término casta es más frecuente en el sur de Asia, en Estados Unidos los estadounidenses de origen indio también utilizan el término casta[2][3].

La casta es un sistema jerárquico basado en el nacimiento en el que las personas se dividen en cuatro varnas o categorías: Brahmán, Kshatriya, Vaishya y Shudra, en orden de valor descendente[4] La casta de una persona se determina al nacer y eso la canaliza hacia la ocupación de esa casta[5].

Históricamente, los hindúes de casta dominante han utilizado su privilegio de casta para obtener la ciudadanía en Estados Unidos. En 1923, A.K. Mozumdar y Bhagat Singh Thind argumentaron que pasaban la prueba de blancura porque eran hindúes de casta y tenían sangre «aria» pura[6].

El sistema de castas ha sido históricamente fundamental en la percepción estadounidense del hinduismo y de la India. Los trascendentalistas escribieron sobre el brahmanismo, un sistema que definieron a través de antiguos textos sánscritos[7]. En la segunda mitad del siglo XIX, escritores estadounidenses como Lydia Maria Child y James Freeman Clarke consideraron que el brahmanismo era la religión de la India y que creaba «una sociedad degradada organizada por castas»[8].

símbolo del hinduismo

En esta sociedad aldeana, cada casta, tradicionalmente autorregulada por un consejo de casta, solía llevar una existencia relativamente autónoma. Cada casta solía dedicarse a una ocupación prescrita por la herencia; esto era especialmente cierto en el caso de las castas de artesanos y de servicios y de las castas de pastores y nómadas. Las distintas castas estaban vinculadas entre sí mediante un trueque de servicios y productos tradicionalmente determinado (Ghurye 1961, Karve 1961).

Estos grupos de castas conservaban su identidad incluso después de la conversión al islam o al cristianismo. Cada uno de los grupos de castas era, pues, la unidad dentro de la cual se producía la evolución cultural y tal vez genética, al menos durante los últimos 1.500 años, cuando el sistema estaba plenamente cristalizado, y probablemente durante mucho más tiempo. A lo largo de este periodo, las distintas castas llegaron a presentar diferencias notables en rasgos culturales como las habilidades que poseían, los hábitos alimentarios, la vestimenta, la lengua y las observancias religiosas, así como en una serie de rasgos genéticos.

En la India, los antropólogos hablan ahora con más frecuencia de «subcastas» o Jatis, como bloques de construcción de la sociedad [en lugar de castas]. Sin embargo, a menos que haya un fuerte elemento de control político o territorialidad asociado a estos grupos, éstos también tienden a desintegrarse cuando se examinan más de cerca, en cuanto se tienen en cuenta prácticas esencialmente exogámicas como la hipergamia. Ni que decir tiene que todas estas agrupaciones endogámicas son cada vez más irrelevantes cuando se habla de la India moderna, donde las migraciones a gran escala son habituales, donde el cambio económico y social está reconfigurando radicalmente la sociedad y donde los tabúes matrimoniales están siendo derribados a un ritmo acelerado[2].

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Los viajeros a la India han comentado sobre las castas desde hace más de dos mil años. En la sociedad india, el grupo es lo primero, a diferencia de nuestra sociedad, que da tanta importancia a la personalidad individual. Después de la familia de una persona, la casta es la principal lealtad de un individuo. Los indios todavía se identifican a menudo por la comunidad a la que pertenecen y la casta sigue siendo un factor en la selección del matrimonio. Además, la casta ha permitido a innumerables grupos que han emigrado a la India encontrar un lugar y desempeñar un papel importante.

El sistema de castas, tal y como funciona realmente en la India, se denomina jati. El término jati aparece en casi todas las lenguas indias y está relacionado con la idea de linaje o grupo de parentesco. En la India hay quizá más de 3.000 jatis y no existe un sistema único en toda la India para clasificarlos por orden de estatus. Sin embargo, en cada zona local existe una clasificación de jati que está muy relacionada con la pureza y la contaminación. Cada jati tiene un trabajo único, pero no todos en la jati lo realizan. Así, hay barberos que no se afeitan, carpinteros que no construyen y brahmanes que no actúan como sacerdotes. Una jati se identifica en un entorno local por quiénes son sus miembros que aceptan comida y agua y a qué jatis sus miembros dan comida y agua. La gente intentará casar a sus hijos e hijas con miembros de su misma jati y dará su mayor lealtad a su jati. Una jati suele organizarse en un biradari (una hermandad), y esta organización lleva a cabo los negocios y supervisa el funcionamiento de la jati y tiene el poder de excluir a un infractor de la jati.

la ley del hinduismo

El sistema tradicional de castas consiste en una jerarquía de cuatro castas (varnas): Brahmanes (sacerdotes y maestros), Kshatriyas (gobernantes y guerreros), Vaishyas (comerciantes y cultivadores) y Shudras (sirvientes). Los no arios que se incorporaron a la sociedad aria pertenecían a la casta shudra. Los que eran rechazados por impureza ritual eran tratados y llamados Intocables porque los miembros de las cuatro castas no se relacionaban con ellos. Con la expansión y difusión de la cosmovisión hindú por toda la India, la división, la jerarquía y los nombres de las castas tradicionales no se mantuvieron, con la excepción de los brahmanes, que reivindicaban y se les reconocía un grado de pureza ritual que mantenía su superioridad sobre las demás castas. La palabra dharma es fundamental en las creencias hindúes. Los hindúes suelen referirse a su religión como dharma hindú, afirmando básicamente que el hinduismo es una forma de vida más que una religión.

Los principales constructores y defensores del sistema de castas, los brahmanes, afirmaban que la presencia de un sistema de castas organizado, con sus elaboradas reglas y el deber de casta requerido (dharma), impedía que la sociedad degenerara en el caos. Así, los brahmanes idearon reglas para cada casta (varna) de acuerdo con las cuatro etapas (ashramas) de la vida de un hombre (la sociedad védica era patriarcal): estudiante célibe, padre de familia casado, habitante del bosque retirado y la etapa ascética. Todo este sistema se llamaba varnashrama dharma – los deberes de cada casta en las cuatro etapas de la vida de un hombre. En la primera etapa, un muchacho recibe su educación estudiando con un gurú, y en la segunda etapa se casa y tiene hijos. En la tercera etapa, se retira con su mujer al bosque tras ceder la responsabilidad del hogar a su hijo mayor. En la última etapa envía a su mujer a casa con su hijo y renuncia a todo contacto con la sociedad convirtiéndose en un asceta, e intentando perseguir moksha con mayor intención. Entre las cuatro etapas de los ashramas, la mayoría de la gente sólo completaba las tres primeras. Las parejas jubiladas solían quedarse con el hijo mayor, y muy raramente un hombre se convertía en asceta en su vejez. Básicamente, el concepto de los cuatro ashramas pretendía sintetizar la necesidad de orden en la sociedad y la liberación espiritual (moksha) del individuo.